得道多助，失道寡助
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dé dào duō zhù，shī dào guǎ zhù
〖解释〗道：道义；寡：少。站在正义方面，会得到多数人的支持帮助；违背正义，必陷于孤立。
〖出处〗《孟子·公孙丑下》：“在道上的人有人助你，不在道上的人没人助你。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。”
〖示例〗彼以武力为后盾，我以公理为前驱，～。 ——蔡东藩、许廑父《民国通俗演义》第一百三十一回
【原文】
孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和①。三里之城，七里 之郭②，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不 胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池③非不深也，兵革（4）非 不坚利也，米粟非不多也；委⑤而去之，是地利不如人和也。故曰： 域（6）民不以封疆之界，固国不以山溪（7）之险，威天下不以兵革之利。 得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔（8）之；多助之至，天 下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有（9）不战，战必胜 矣。”
【原文】2
天时不如地利，地利不如人和①。
三里之城，七里 之郭②，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不 胜者，是天时不如地利也。
城非不高也，池③非不深也，兵革（4）非 不坚利也，米粟非不多也；委⑤而去之，是地利不如人和也。
故曰： 域（6）民不以封疆之界，固国不以山溪（7）之险，威天下不以兵革之利。 得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔（8）之；多助之至，天 下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有（9）不战，战必胜 矣。
【注释】
①天时、地利、人和：《荀子·王霸篇》说：“农夫朴力而寡能，则上不 失天时，下不失地利，中得人和而百事不废。”荀子所指的“天时”指农时， “地利”指土壤肥沃，“人和”是指人的分工。而孟子在这里所说的“天时”则 指尖兵作战的时机、气候等；“地利”是指山川险要，城池坚固等；“人和”则 指人心所向，内部团结等。②三里之城，七里之郭：内城叫“城”，外城 叫“郭”。内外城比例一般是三里之城，七里之郭。③池：即护城河。 ④兵：武器，指戈矛刀箭等攻击性武器。革：皮革，指甲胄。古代甲胄确 皮革做的，也有用铜铁做的。（5）委：弃。（6）域民：限制人民。域， 界限．（7）山溪,山川河流,险阻.（8）畔：同“叛”。（9）有：或，要么。
词类活用
域：限制人民，这里指界限。
固：坚固，这里指巩固。
威：威慑，这里指威震。
【译文】
译文一：
孟子说：“有利的天时不如有利的地势，有利的地势不如人的团结。三里的内城，包围起来攻打它，却不能取胜。包围起来攻打它，必定有得天时的战机，然而却不能取胜，这是有利的天时不如有利的地势。另一种情况是，城墙不是不高，护城河不是不深，兵器和甲胄不是不极利和坚固，粮草也不是不充足，但还是弃城而逃了，这就说 明有利的地势不如人的齐心协力。所以说：老百姓不是靠封锁边 境线就可以限制住的，国家不是靠山川险阻就可以保住的，扬威 天下也不是靠锐利的兵器就可以做到的。拥有道义的人得到的帮助就多，失去道义的人得到的帮助就少。帮助的人少到极点时，连亲戚也会叛离；帮助的人多到极点时，全天下的人都会顺从。以 全天下人都顺从的力量去攻打连亲戚都会叛离的人，必然是不战则已，战无不胜的了。”
译文二：
有利于作战的天气、时令，比不上有利于作战的地理形势；有利于作战的地理形势，比不上作战中的人心所向、内部团结。（比如一座）方圆三里的小城，只有方圆七里的外城，四面包围起来攻打它，却不能取胜。采用四面包围的方式攻城，一定是得到有利于作战的天气、时令了，可是不能取胜，这是因为有利于作战的天气、时令比不上有利于作战的地理形势呀。 城墙并不是不高啊，护城河并不是不深呀，武器装备也并不是不精良，粮食供给也并不是不充足啊，但是，守城一方还是弃城而逃，这是因为作战的地理形势（再好），也比不上人心向背、内部团结啊。 所以说，管理百姓不能只靠划定的疆域的界限，巩固国防不能靠山川的险阻，征服天下不能靠武力的强大。能施行“仁政”的君主，帮助支持他的人就多，不行“仁政”的君主，支持帮助他的人就少。帮助他的人少到了极点，兄弟骨肉也会背叛他；帮助他的人多到了极点，天下的人都会归顺他。凭着天下人都归顺他的条件，去攻打那连亲戚都反对的寡助之君，所以，（能行“仁政”的）君主不战则已，战就一定胜利。
【简析】
中心论点即篇首两句。孟子提出三个概念：天时、地利、人和，并将这三者加以比较，层层推进。用两个“不如”强调了“人和”的重要性。三者之间的比较，实质上是重在前者与后者的比较，强调指出各种客观及诸多因素在战争中都比不上人的主观条件及“人和”的因素，决定战争胜负的是人而不是物。在比较中立论，给人的印象极其深刻。句式相同，语气十分肯定，斩钉截铁，不容置疑。
二三两段围绕中心论点，连用两个论据进一步论证。第2段选取攻战的例子阐明“天时不如地利”，区区小城，四面受围而不能克，即使有得“天时”者也不能胜，旨在说明“地利”重于天时；第3段同样选取攻战的例子，旨在说明即使在占有“地利”的情况下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不坚利”“米粟非不多”，但有人却弃城而逃，因为“地利”亦难比“人和”。这两个例子均非实际战例，而是泛指，即除特殊情况外，一般如此。因而使论战具有普遍的意义和一定的说服力。
以上三段，论证了“天时不如地利，地利不如人和”的道理。第4段的作用是在前三段论述的基础上进一步阐发，将论点的范围由战争推及到治国，从而全面体现孟子的政治主张，使文章更具有普遍意义。其次，“得道”实际上也可理解为“得人心”，即“人和”。得人心者，人心归顺，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自溃。因而，第4段绝非多余的闲笔。
【解析】
我们通常用“得道多助，失道寡助”这句话来表示：合乎正义者就能得到多方面的支持与帮助，违背正义的就会陷入孤立无援的境地。在这里，我们把“道”理解为“正义”。那么，什么叫“正义”？《现代汉语词典》中说：“正义”是指“公正的、有利于人民的道理”。这是富于现代气息的理解，然而是和它最初的含义一脉相承的。
“得道多助，失道寡助”是孟子的一个著名论断。《孟子·公孙丑下》中说：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”这里的“畔”字通“叛”，是背叛、反对的意思。这段话是说，对得道的人，帮助他的人就多；对失道的人，帮助他的人就少。帮助的人少到极点时，就连亲戚都会反对他；帮助的人多到极点时，全天下的人都会顺从他。拿全天下都顺从的力量，来攻打连亲戚都反对的人，要么不战，一战必胜。
孟子在这里说的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的个人，而是指一国之君。一国之君既是战争的总指挥，也是政治上的领袖。孟子通过论述战争胜负的问题，引出了“得道多助，失道寡助”的观点，然而在孟子看来，“民心向背”对于战争具有根本性的意义，对于政治也具有同样重要的意义。孟子说：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是说，得天下必先得民，得民必先得民心。所谓的“得民”，就是得到人民的支持、拥护和帮助。所谓的“得天下”，是指通过施行仁政来“王天下”，而不是单靠武力来争夺天下。仁政，是以德服人，使人心悦诚服，自动来归附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看来，得天下之道，即是施行仁政。因为仁政，是“得其心”之政。
那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是关爱和保护人民，它要求君主做到“所欲与之聚之，所恶勿施”，就是人民所希望的，就替他们聚积起来，人民所厌恶的，不要强加给他们。人民所希望的是什么呢，当然是富裕、幸福的生活。孟子认为，这是行仁政的根本着眼点。做到了这一点，然后民心归服、天下归服，是任何力量都阻止不了的。
【整体把握】
这篇短文一开头就提出“天时不如地利，地利不如人和”这一观点，指明“人和”是克敌制胜的首要条件。“人和”，就是下文说的“多助”和“天下顺之”，即人民的支持和拥护，这反映了孟子“民贵君轻”的政治思想。宋朱熹对这一章的注释是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的注释是：“民和为贵，贵于天地，故曰得乎丘民为天子也。”可见这一章不是论战争，而是讲民心向背的，是借战争论述实行“王道”（即“仁政”）的重要性。由此逐层推进，短文先分别就天时与地利、地利与人和做比较，指出天时、地利、人和三因素在战争中所起的作用大小不同；最后由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的结论，完成本文的论证。
这一章开头即提出中心论点，并用概括性很强的战例加以证明，然后从理论上进行论证，得出“得道者多助，失道者寡助”的论断，阐明了“人和”的实质。短文最后以得“人和”的“君子”“战必胜矣”作结，突出地说明了“人和”是决定战争胜负最主要的条件。
本文语句整齐、流畅，一气贯注，有说服力。比如在论证地利不如人和时，作者先用四个并列的否定句，充分铺张防守一方所具备的“地利”方面的有利条件，然后陡然一转，说出失败的结局，使得“地利不如人和”的结论有了很强的说服力。又如在阐述他的“得道者多助”时，作者也是先用了三个否定的排比句，顺理成章地推导出结论；然后又把“多助”和“寡助”进行对比，自然导出“君子有不战，战必胜矣”。
【史实和现代事例】
1.周武王姬发伐商纣
2.隋末杨广无道，各地农民起义，瓦岗军得道多助
3.元顺帝无道，朱元璋率领的红巾军得道多助
4.二战期间，德意日三国失道寡助，中美英等抗战国得道多助
5.解放战争中，解放军得道多助，国民党失道寡助转自118cha.com
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